《周易》“临卦”的六三爻辞：“甘临，无攸利。”意思是，企图用甜言蜜语去治理、去领导，是不会有什么好结果的。这句话，精准地刺中了一种普遍存在的人性弱点：我们总以为甜言蜜语能笼络人心，却忘了，没有真诚与能力支撑的“甘”，最终只会酿出信任尽失的苦。
“甘临”之害，根源在于“位不当”。此“位”不仅是爻象中的阴阳错位，更深层的，是为人处世职德”与“位”的失衡。一个内心苍白、缺乏真才实学与担当的人，一旦被置于需要引领他饶位置，便容易滑向以巧言令色来掩饰内在空虚的陷阱。这并非简单的道德瑕疵，更是一种深切的生存焦虑——因为无法依靠实在的力量站稳脚跟，所以只好求助于语言这层最易涂抹的油彩。然而，语言一旦与真实剥离，便成了无根的浮萍。老子亦云：“信言不美，美言不信。”那些过于动听、刻意讨好的言辞，其内在真实性往往值得怀疑。它们或许能制造短暂的欢愉假象，却如阳光下的冰凌，经不起现实温度的考验。当考验来临，行动的真相终将裸露，届时，所有虚浮的“甘美”都会瞬间蒸发，留下的是更深的人际沟壑与信任残骸。
历史的镜鉴，总能照见深刻的教训。
明朝有个叫王振的宦官，深得明英宗信任，成了替皇帝管着百官和军队的人，这是典型的“上临下”。他没打过仗、没理过政，只会跟英宗“陛下放心，有我在没人敢作乱”，又跟将领们拍胸脯“跟着我打仗，保你们立功受赏”。正统十四年他撺掇英宗亲征瓦剌，一路上只会用“很快就能打赢”的甜话稳住士兵，却连最基本的粮草和战术都没准备。结果大军在土木堡被围，士兵们发现这个只会甜话的人根本靠不住，军心全散，最后英宗被俘，几十万士兵送了命。王振就是占着“上临下”的位置，却用虚浮的“甘临”待人，没真德行也没真本事，最后害人害己，半分好处都落不着。
目光转向现实，“甘临”的幽灵依然在我们身边徘徊。一些管理者，不愿在制度公平与事业前景上用心，却热衷于用空头支票或温情脉脉的“画饼”来维系团队。初时或能收拢人心，日久则无人再信那些美丽的泡沫。职场上，那些只擅长汇报、包装，却毫无实干精神与专业能力的“伪精英”，往往能一时风生水起，但一旦面临严峻挑战，其根基便摇摇欲坠。更堪忧的是，这种风气甚至侵蚀到本应最讲求真诚的人际交往与家庭教育郑朋友之间只剩客套吹捧，失了诤友之直；父母对孩子无原则夸赞，缺乏引导之实，这难道不是另一种形式的“甘临”吗？它所剥夺的，是关系中最宝贵的真诚。
那么，何以解“甘临”之弊？爻辞给出了出路：“既忧之，无咎。”关键在于内心那份珍贵的“忧患意识”。这是一种深刻的自觉与勇气，敢于正视虚浮的危害，并毅然“改邪归正”。对于身处上位者而言，这意味着从追求“得好听”转向“做得扎实”。
清朝有个叫于成龙的官员，刚到罗城县当知县的时候，想着先跟当地的乡绅搞好关系，就“我肯定照着大家的意思办事，让罗城安稳”——这其实是没摸透情况的“甘临”。可他很快发现，这些乡绅里有人瞒着他侵占百姓的地，自己的虚浮态度反而让百姓不敢实话。他立刻改了：不再跟乡绅那些客套的甜话，反而往村里跑，跟百姓“你们有啥苦直接告诉我，我一定查清楚”，又带着人修水渠、办学校，实打实解决问题。乡绅们看到他来真的，不敢再作乱；百姓们信了他的实在，主动帮着做事。于成龙一开始用虚话“临下”，但“忧之”——知道自己的方式不对，立刻换成实在的做法，最后成了百姓眼里的好官。
治理、领导乃至一切健康的人际关系，从根本上，不是言语的技巧，而是言行合一的真诚，是付诸实践的责任担当。《周易》智慧提醒我们：在一个人人热衷于包装、话语日渐浮华的时代，更要珍视那份“真话”的朴素勇气与“干实事”的沉静力量。当我们摒弃了“甘临”的诱惑，或许会发现，那些略显笨拙的真实、那些带着棱角的诚恳，才是穿透时间迷雾、连接人心最可靠的桥梁。
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